Новый Путь

Сайт посвящен поискам альтернативных путей развития общества и человека.
Здесь мы постараемся аккумулировать полезные знания, с перспективой практического применения.

Древние Традиции Индоевропейцев

Национальное наследие и традиции являются важным краеугольным камнем для  существования любой цивилизации. Отсеченная от своих корней, любая народная общность просто потеряет ориентиры своего развития и осмысленность своего существования. 

Культ Предков у индо-европейских и восточных народов

Культ Семьи у индо-европейских народов

Семья и Культ Предков — Это два основополагающих элемента для жизни любого народа

Культ Предков — является важным краеугольным камнем для понимания себя и своего места в мире. Ведь опора на свой Род и его наследие — задает правильные ориентиры и успешный вектор движения. В свою очередь, создание гармоничной семьи и продолжение своего рода — это одно из основополагающих целей жизни любого нормального человека.

Сегодня, в силу внешних обстоятельств, мы потеряли значение и суть этих наиважнейших понятий. Однако, в наших силах восстановить утраченные смыслы и вновь обрести гармоничную жизнь и понятные цели своего бытия.

Итак, Постараемся сформулировать Главные Тезисы из представленных выше материалов.

1. Культ Семьи

Итак, основы древнего Культа Семьи, которые вновь должны стать актуальными

Семья считалась священной, её существование было основано на гармонии, уважении к старшим и почитании предков. Важнейшую роль играли — забота о близких, их всесторонняя поддержка, а также следование семейным традициям. Эти ценности продолжали передаваться через поколения и оказывали влияние на формирование социальной структуры славянских племен и народов.

Сила древнего индо-европейского общества во многом заключалась в крепкой семье, которая служила не только основой социальной стабильности, но и гарантией продолжения культурных и религиозных традиций. Итак, поддержание гармоничных семейных отношений и уважение к старшим — были важнейшими моральными и духовными обязанностями. Семья служила не только материальной, но и духовной поддержкой для своих членов.

Супружеский союз считался священным, а идея верности и преданности между супругами была основополагающей. Каждому члену семьи отводилась своя роль, соответствующая его возрасту, полу и положению в обществе.

Заключение супружеского союза было важным событием, которое не только объединяло двух людей, но и две семьи. Прежде чем стать супругами, пары проходили через обряды, такие как сватовство и обручение, что имело социальный и религиозный смысл. Свадьбы часто сопровождались ритуалами, связанными с благословением от высших сил и ушедших предков, а также с защитой нового союза от возможных негативных воздействий.

Семья также была связана с божественным благословением на деторождение. Древние индо-европейцы верили, что дети — это дар богов, и существовали особые обряды для того, чтобы “обеспечить” успешное зачатие и рождение здорового ребенка. Уход за детьми, их воспитание также было связано с определенными обрядами. (Таким образом, семья без рождения детей – не имела никакого смысла.) Рождение детей, особенно сыновей, было важным аспектом жизни женщины. Сыновья в семье играли ключевую роль, поскольку они считались ответственными за выполнение религиозных ритуалов и обеспечение продолжения семейной линии.

Женщина была не только заботливым родителем, она была хранительницей домашнего очага. Она отвечала за поддержание гармоничных отношений, воспитание детей и связи с предками. Кроме того, уважать и почитать мужа, как главу семьи — было основополагающей обязанностью женщины. Мать имела особое сакральное значение, так как она несла прямую ответственность за продолжение рода.

Мужчина был центральной фигурой  в патриархальной семье, считался защитником, кормильцем и духовным руководителем. Он отвечал за защиту от внешних угроз, а также за сохранение традиций и порядка в доме. На вершине семейной иерархии стоял старейшина семьи или глава дома — это был мужчина, который в основном принимал важнейшие решения, контролировал ресурсы и обеспечивал защиту семьи. Его роль была сродни роли патриарха, который одновременно был лидером, защитником и источником решения важных семейных вопросов.

Кроме того, мужчины, особенно главы семей, обязаны были заниматься общественной деятельностью, поддерживать справедливость и помогать в нужде. Ответственность за общие интересы и благополучие общества была неотъемлемой частью их праведной жизни.

Дети рассматривались как продолжение рода и носители чести семьи. Родители несли прямую ответственность за физическое, эмоциональное и духовное воспитание своих детей. Они обучали детей традициям, религии и нормам поведения, передавая мудрость предков. В частности, большое внимание уделялось подготовке к жизни в обществе мальчиков, включая их обучение военным делам, правам и обязанностям. 

Дети должны были уважать своих родителей и старших родственников. В индо-европейской традиции дети имели особую обязанность заботиться о родителях в старости, а также соблюдать уважение и верность семейным традициям. Особенно важной была обязанность сыновей — они должны были выполнять религиозные ритуалы после смерти родителей, чтобы обеспечить их поддержку и благосостояние в загробной жизни.

Истории о традициях, предках и великих героях передавались от поколения к поколению, что укрепляло семейные узы и  поддерживало уважение к роду. Важно было дать ребенку морально-нравственный ориентир. Чтобы он продолжал следовать заветам и соответствовал деяниям своих предков — это укрепляло связь с предыдущими поколениями. Кроме того, мужчина и женщина в семье были главными примерами для своих детей. (Ведь, только видя перед своими глазами живые примеры правильного поведения, дети готовы принимать их как должное.)

Очень важной частью семейных обязанностей было поддержание чести семьи. Это означало следование родовым законам, обеспечение защиты семьи от унижений и защита репутации через сохранение уважения в обществе.

Укреплению и сохранению крепких отношений способствовали — совместное застолье, а также совместное проведение праздников и обрядов (Такие как: Купальская ночь или Рождественские обряды, отражали сакральное значение семьи и рода в культуре восточных славян. Все эти традиции укрепляли семейные связи и поддерживали гармонию в жизни. 

Семья, как часть большого Рода (клана). Социальная структура восточных славян часто базировалась на семейных кланах. Семья не была отдельной ячейкой общества, а являлась частью более широкого клана или племени. Поэтому, помимо семейных обрядов и культов, существовали обычаи, объединяющие несколько семей в более крупные группы. Важную роль в жизни таких групп играли старейшины, которые следили за соблюдением традиций и ритуалов.

Еще раз подчеркнем — Семейные традиции и обряды укрепляли связь между поколениями, поддерживая социальную гармонию. А уважение к предкам формировало саму основу семейных ценностей и нравственности.

2. Культ Предков

Итак, самым важным ритуалом в древнем индо-европейском обществе был ритуал почитания предков. Считалось, что связь с предками обеспечивает защиту и благополучие семьи. Предки считались не просто умершими родственниками, но и духами-хранителями, которые могли помочь и оказать влияние на потомков в зависимости от их отношения к традициям.

Родовые алтари. В древней традиции индоевропейских народов, в каждом доме устанавливались алтари или специальные места для почитания предков (у славян это мог быть специальный угол внутри дома). В таких местах могли быть символические изображения, а также таблички с именами ушедших предков. На нём регулярно зажигались свечи, символизирующие свет и тепло, даруемые предками. Здесь члены семьи молились предкам, возлагали подношения (дары: пища, напитки, цветы) и выражали благодарность. (Например, в современной Японии до сих пор практикуется подобный обычай, он называется «Сайсэй» — вызов благословения предков).

Считалось, что предки могли приходить к живым через сны, передавая предупреждения или советы. А также указывая на решение проблем или предсказывая будущее. (Это согласуется с утверждениями эзотериков о том, что сон — это нижние слои астрального мира, а значит на нем можно пересекаться с «ушедшими» предками). Также, ответ на свое обращение можно было получить в виде неожиданного озарения, либо символического послания — в виде особого животного или птицы.

Важные семейные события, такие как свадьбы, рождения детей или строительство дома, сопровождались обязательными молитвами предкам, чтобы заручиться их поддержкой и благословением.

В древне-римском обществе, почитание предков отражало ключевые римские добродетели, такие как «pietas» — долг перед богами и предками и «fides» — верность обязательствам. Похожие добродетели были и в древне-индийском обществе: «дэва-рин» — долг перед богами (исполнялся через жертвоприношения) и «питри-рину» — долг перед предками (выполнялся через рождение детей, которые продолжат род и почитание предков).

В определенные дни года устраивались поминальные обряды, когда члены рода приносили дары и поминали умерших. Еду и напитки оставляли на могилах, около домашних очагов или под священными деревьями (например, дубом или берёзой). Особые блюда, которые для этого использовались: блины, каша, мёд, молоко, кисель, зерна.

У славян существовали специальные дни для почитания ушедших предков. К ним относились:

— Радоница — праздник поминовения предков весной, когда люди посещали могилы, оставляли угощения и устраивали застолья. В христианской традиции отмечается во вторник после Фомина воскресенья, на второй неделе после Пасхи. В народной традиции восточных славян — в воскресенье (на Красную горку), понедельник или вторник, в зависимости от региона.
— Деды (Дедов день) — осенний праздник, посвящённый духам предков. Согласно верованиям, в эти дни предки (деды, ушедшие души родных) приходят в свои дома на поминальный ужин. Отмечается 2 ноября.
— Коляда — зимний праздник, включавший ритуалы общения с предками.

Поминальные костры. На праздники (такие как Коляда или Купала), а также другие дни, разжигались костры, которые связывали мир живых и мир мёртвых. Такие костры устраивались в священных рощах или на берегах рек. Через эти обряды люди сохраняли связь с прошлым, укрепляли свой род и выражали благодарность за поддержку. Через пламя также можно было отправить послания предкам.

В более древние времена, поминальный костер был еще и жертвенным, специально приготовленные блюда и продукты питания сжигались на нем, чтобы предки могли “принять” их.

Важную, определяющую, роль в проведении основных обрядов играли старшие члены рода. Они могли выступать посредниками между миром живых и миром мертвых, направляя молитвы и возлияния к предкам.

Связь с природой и предками, Древо рода. У индоевропейцев существовал еще один обычай — В честь предков, а иногда в честь новорожденных детей, также высаживали дерево, как символ рода. Оно символизировало связь поколений и рост родового клана. Такие деревья были центрами проведения родовых обрядов, и со временем образовывали целые священные рощи. Таким образом культ предков плавно перетекал в ритуалы почитания природы и взаимодействия с ней. (Напомним, что в древности Священные Рощи служили центрами духовных ритуалов, обрядов поклонения природным силам, божествам и предкам. Рощи, леса и отдельные деревья часто воспринимались как носители силы и духа. А наиболее особенным и священным деревом считался дуб.)

Отметим также, что индоевропейцы были уверены в том, что души предков могут перерождаться в потомках рода, поэтому к новорожденным относились с особым трепетом, считая, что в них живет дух одного из предков.(Некоторые медиумы подтверждают этот тезис, указывая — что это может быть связано с единой кармой рода и родственных душ).

(Напомним, что у всех индо-европейцев существовала традиция сжигать умерших, чтобы их дух освободился и мог перейти в мир предков, огонь считался очищающей силой).

В целом, почитание своих предков является очень важной составляющей для культуры и религиозности любого народа. Древние герои, выдающиеся научные и культурные деятели, должны оставаться важным примером для подрастающего поколения. Четко показывая ориентиры для новых подвигов и свершений. Ведь, кто подробно помнит о своем прошлом, тот меньше совершит ошибок в своем будущем. А если у тебя еще есть и прямое взаимодействие с ушедшими предками, то эффективность и продуктивность твоей физической жизни возрастает в разы.

Взаимодействие с ушедшими предками.

Итак, как мы увидели в других разделах нашего сайта, жизнь не ограничивается физической составляющей. Духовный мир реален, он существует, а значит существуют возможности для установления связи и взаимодействия с этим миром. 

И прежде всего, взаимодействие со своим родом и ушедшими предками. Причем, это взаимодействие должно быть взаимовыгодным. Если ты ждешь от своего Рода духовной помощи и поддержки, ты должен оставить что-то взамен. 

 И в этом плане, необходимо вспомнить древние индоевропейские ритуалы и практики. Важным аспектом этих ритуалов в индоевропейской среде всегда был огонь, его обожествляли и считали важным проводником взаимодействия между мертвыми и живыми. Огонь трансформирует любые физические клетки, по сути переводя физическую составляющую предмета на энергоинформационный уровень. При этом, очень важным фактором для физических и тонкоматериальных сущностей является энергия.

Таким образом, ритуал взаимодействия с предками достаточно прост. 1. Езжайте на природу и разведите костер. Важно выбрать подходящее, энергетически сильное для этого место. 2. Мысленно установите контакт с конкретным своим предком (либо целым родом), находящимся в духовном мире и попросите его о помощи. Например: удачи в делах, интуитивных подсказок, как быть в той или иной ситуации и прочее. 3. Взамен, в горящий огонь, вылейте заранее приготовленные мед, топленое масло, либо положите хлебобулочные изделия. 4. Затем, мысленно представьте, либо проговорите — что это дар вашему предку, своеобразная энергетическая помощь. Можно проговорить вариант некой молитвы. 5. Огонь трансформирует физические предметы в энергоинформационный посыл. То есть в особый вид энергии, которую сможет воспринять тонко-энергетическая сущность вашего предка. А дальше, через какое-то время — просто следите за результатом.

Такой огонь нельзя тушить, он должен потухнуть сам, в него нельзя бросать мусор, бумажки и прочее. В целом, его никак нельзя осквернять — это чистый огонь.

А наибольшей эффективности подобный ритуал достигнет, если будет проведен на «месте силы».

(В целом ритуал позволяет сонастроиться на определенные ритмы. Ритуалы не должны быть механическими практиками, любой ритуал должен быть основан на вере и быть практическим продолжением этой веры!)

Места Силы. Эзотерики связывают такие зоны с несколькими факторами:

Измененные магнитные поля – могут влиять на нервную систему человека, вызывать изменения в сознании, ощущения эйфории, ясновидения или «внетелесных» переживаний.

Тектоническая активность – движения земной коры могут создавать зоны с повышенной энергетикой и необычными эффектами (такие места часто ассоциируют с «порталами» или разломами между мирами).

Высокая ионизация воздуха – способствует усилению биоэнергетических потоков, что эзотерики интерпретируют как усиление «духовной энергии».

Геопатогенные зоны – в таких местах фиксируются аномальные колебания радиоволн и электромагнитных частот, что может воздействовать на психику и сознание.

(О технических приборах по фиксации нематериальных сущностей и установлении с ними контактов мы подробно поговорим в отдельных материалах.)

3. Ступени инициации (посвящения)

Ритуал Обретения Пути (определение своей специализации)

У каждой души, пришедшей на Землю, есть свои качества и свое предназначение. Собственно, чтобы реализовать свое предназначение душа и приходит в этот мир.

Но как понять — кто ты и по какому пути тебе надлежит идти ? В древности у наших предков были определенные ритуалы, чтобы ответить на эти вопросы.

«Ритуал обретения пути» присутствовал у многих индоевропейских народов с незначительными различиями. Например: у скифов, алан, казаков и других. У алан (современных осетин) данный ритуал называется кахц и проводится когда ребенку исполняется год.

Суть заключалась в следующем — перед маленьким ребенком выкладывалось три предмета, связанных с тремя основными специализациями (варнами) людей. 

1. Труженики. Люди, которые создают материальные блага. Таких людей большинство — они работают с материальным миром и создают любые предметы и продукты питания. Символы плуг, серп, иногда рог (как символ изобилия). Символический цвет — черный, либо желтый.
2. Воины. Те кто защищает общество, а также те кто осуществляет управление. Не надо путать с разбойниками. В нашем случае — это люди высокого духа, которые не жалеют своей жизни и общие интересы ставят выше частного. Символы — меч, нож и другое металлическое оружие. Символический цвет — красный
3. Волхвы. Это прежде всего — жрецы, ученые, врачи, поэты и так далее. Люди — которые пытаются познать духовный мир, мир знаний и мир творческой энергии. Символ — чаша (деревянная, как символ жертвоприношений), иногда книга. Символический цвет — белый.

Добавим, что в каждой своей «варне», также были своя специализация, своя градация и свои степени посвящения.

Итак, старейшины рода молились, обращались к создателю, к предкам, духу ребенка и просили его показать — кем он пришел на эту землю. Перед маленьким ребенком выкладывают три предмета, каждый из которых соответствует определенному предназначению человека : чаша, нож, серп.

Какой предмет ребенок неосознанно выберет, к той «варне» он и принадлежит. По тому пути ему и надлежит идти.

 По сути — это врожденная предрасположенность. И чем раньше удалось эту предрасположенность определить и направить ребенка — тем успешнее и счастливее будет его жизнь. При этом, если человек занимается своим делом, он принесет пользу не только себе, но и окружающему обществу. В эффективном обществе — каждый должен выполнять свою функцию и взаимно дополнять друг друга. В целом, человек обретает счастье и удовлетворение только в том случае, если он реализует в течение жизни свои внутренние творческие устремления. (Возможно, ребенок выбирал каждый предмет в соответствии с внутренней энергетикой.)

После того, как ребенок выбирал предмет — ему давали имя, которое было связано с выбранной специализацией.

Итак, каждый ребенок пришел сюда в соответствии со своим предназначением, и направить его по правильному пути — это крайне важно. Необходимо в полной мере реализовать врожденный потенциал ребенка.

В дальнейшем, ребенок получал соответствующее воспитание и обучение, связанные с тем направлением, которое он выбрал. На примере разных видов спорта для детей — бокс, карате для воинов; для тружеников — командные виды спорта, футбол, баскетбол; для волхвов — шахматы и прочее.

Ступени инициации.

Итак, в древней индоевропейской традиции (в частности это описывается в Ведах) принято разделять человеческую жизнь на четыре основных периода. Каждый период имеет свою специфику и свои цели. А вступлению в этот жизненный период всегда предшествуют определенные ритуалы инициации (посвящения).

 «Путь к духовному совершенству» (Брахмачарья), охватывает период жизни, посвящённый обучению, аскезе и духовному развитию. Он традиционно считается периодом юности, когда человек учится и занимается самодисциплиной, а также контролирует свои физические желания.

Согласно традиции, этот период начинается в возрасте 7 лет, когда мальчик отправляется на обучение к учителю (гуру). Это время также ассоциируется с обучением основам жизни, духовным практикам, а также с развитием характера и самоконтроля. Таким образом, начальный период обычно продолжается до тех пор, пока молодой человек не завершит своё образование и не переходит в следующий период (ашрам). 

 «Человек ведущий семейную жизнь» (Грихастха), обычно этот период начинался в возрасте 25 лет, когда человек заканчивал свое образование, но в некоторых случаях и раньше. В этом возрасте, согласно древним текстам, человек обычно готов к тому, чтобы взять на себя ответственность за свою семью и общество. В этот период человек вступает в супружеский союз, создает семью и активно участвует в социальном и материальном обеспечении своего окружения. На этом этапе акцент делается на выполнение семейных обязанностей, воспитании детей и активном участии в поддержании общественного порядка.

Грихастха считается важным этапом, поскольку он включает в себя как личное развитие, так и выполнение обязательств перед семьёй и обществом, обеспечивая баланс между духовной практикой и материальными обязанностями.

 «Жизнь в уединении» (Ванапрастха) — это третий из четырёх жизненных периодов (ашрамов). Этот период ассоциируется с постепенным отречением от мирских забот и переходом к более духовному образу жизни.

Традиционно, период Ванапрастха начинается в возрасте около 50 лет. В этот период человек, уже ставший старшим, обычно передает свои семейные и материальные обязанности молодому поколению и начинает более углублённо заниматься духовными практиками. Отходит от активной жизни в обществе, отдает время медитации, учению и служению. Это время для углубления самопознания и подготовки к отречению от мирского существования.

Период Ванапрастха символизирует постепенный отход от мирской жизни и подготовку к полному духовному посвящению в следующем периоде — санньясе (период отречённой жизни).

 «Отказ от мира, отречение» (Санньяса) — это последний «ашрам», который представляет собой период полного отречения от мирской жизни. В этот период человек посвящает себя исключительно духовным практикам, аскезам и поиску освобождения (мокши), полностью отказываясь от материальных привязанностей и обязанностей.

Традиционно, период Санньяса начинается в возрасте около 75 лет. Это время приходит после того, как человек прошёл через все предыдущие ашрамы (Брахмачарья, Грихастха и Ванапрастха) и считается духовно зрелым и готовым оставить все земные заботы ради стремления к освобождению. В современном контексте, однако, возраст вступления в Санньясу может варьироваться в зависимости от индивидуума и его духовных практик.

продолжение следует…