Человеческое Общество и Социальная Инженерия
Итак, вначале давайте разберемся — что такое Человеческое Общество и на основе каких базовых механизмов оно функционирует.
Table of Contents
1. Работы Петра Кропоткина
1.1 «Взаимная помощь среди животных и людей как двигатель прогресса»
Прогресс человечества и всей жизни на Земле идёт не через «борьбу за существование», а через взаимную помощь. Чем больше солидарности и добровольного сотрудничества — тем выше уровень развития общества и тем быстрее идёт эволюция. Это не мечта, а строгий биологический и исторический закон природы.
Взаимная помощь — главный фактор эволюции и социального прогресса; конкуренция и борьба играют второстепенную роль.
Книга революционна именно потому, что она научная: Кропоткин не просто проповедует анархизм, а доказывает его естественность. Общество без принуждения государства и капитала может (и должно) строиться на добровольной кооперации — это и есть настоящий путь вперёд.
Кропоткин не отрицает, что борьба за существование существует. Но он утверждает, что ученые слишком сосредоточились на ней и проглядели второй, гораздо более важный закон природы — закон взаимной помощи. Именно те виды и общества, где особи помогают друг другу, выживают лучше, процветают и дают больше потомства. Одиночки и эгоисты, наоборот, обречены на вырождение.
Эволюцию двигают не «волки», а «пчелы» — потому что сообща выжить легче, чем в одиночку.
Кропоткин доказывает это на огромном количестве примеров — от насекомых до людей:
1. В животном мире: сообща — значит сильнее
Муравьи и пчелы — классика взаимопомощи: они делят пищу, сообща защищают гнездо и ухаживают за потомством.
Птицы во время перелетов объединяются в стаи, чтобы легче переносить трудности пути.
Даже жуки-могильщики (!) созывают товарищей, чтобы закопать слишком большую тушу, с которой не справиться в одиночку.
Чем больше в виде развита взаимопомощь, тем он многочисленнее, успешнее и «умнее». Общительные виды выигрывают эволюционную гонку. Кропоткин показывает: естественный отбор чаще награждает сотрудничество, а не одиночный эгоизм.
2. В истории человечества: без взаимопомощи нет прогресса.
Кропоткин прослеживает линию взаимопомощи от первобытных племен до средневековых городов.
Дикари и варвары выживали благодаря родовому строю, где всё было общим и никто не бросал сородича в беде.
Средневековые города (особенно гильдии и ремесленные цеха) — это расцвет взаимопомощи. Люди объединялись по профессиям, чтобы защищать общие интересы, помогать больным и поддерживать вдовам. Именно в этот период человечество совершило гигантский скачок в искусстве, науке и ремеслах.
При этом, П. Кропоткин считал, что государство (особенно в лице Рима, а позже — централизованных монархий) разрушило естественные механизмы взаимопомощи — общины и гильдии — и навязало людям жесткие законы и конкуренцию.
П. Кропоткин выступает против мифа о том, что люди по природе — эгоисты. Чувство взаимопомощи врожденное, оно досталось нам от животных предков, и оно же — основа всякой нравственности. Именно она рождает мораль, этику, справедливость и настоящую цивилизацию. Государство и капиталистическая конкуренция, наоборот, постоянно подавляют и разрушают эту естественную взаимопомощь.
Эволюция — это не война всех против всех, а гонка за умение договариваться: побеждает не самый сильный и жестокий, а тот, кто лучше умеет помогать соседу и действовать сообща.
1.2 «Этика» (незаконченная работа П.Кропоткина)
Нравственность (Этика) — это не божий дар (заповедь свыше), не абстрактный «долг» (как у Канта, выдумка философов) и не страх наказания. Она — естественный биологический и социальный продукт эволюции, такой же природный, как инстинкт самосохранения или голод.
Кропоткин доказывает три главных тезиса:
Уже у животных есть зачатки нравственности (сочувствие, взаимопомощь, справедливость).
В ходе эволюции эти инстинкты развивались и закреплялись, потому что помогали выживать виду, а не отдельной особи.
Высшая цель человека — развить эти природные задатки до уровня сознательной солидарности всего человечества.
Кропоткин строит свою этику как пирамиду в три слоя (снизу вверх):
1. Первый этаж (основа) — Инстинкт взаимопомощи.
Это животное, бессознательное начало. Даже у муравьев, птиц и обезьян есть:
Общительность — стремление жить с другими.
Взаимная защита — если свой в беде, помочь.
Сочувствие — способность «заражаться» чужими эмоциями (например, стая птиц тревожится, если ранена одна).
Вывод: Животное не «злая машина». Оно уже чувствует, что «свой» — это не враг, и ему естественно помогать.
2. Второй этаж — Нравственные чувства (справедливость).
По мере развития мозга и речи инстинкты превращаются в обычаи и правила:
Привычка помогать становится правилом «поступай с другими, как они с тобой» (золотое правило нравственности).
Появляется чувство справедливости («уравнивание прав»). У животных этого почти нет, но у людей оно вырастает из того же корня: «если мне помогли, я должен помочь в ответ».
Совесть — это не голос Бога, а «голос накопленного опыта предков», который стыдит тебя, если ты нарушил правило взаимности.
3. Третий этаж — Сознательная этика (идеал).
Это то, куда должен стремиться человек:
Расширение круга «своих» — от семьи до племени, нации и, наконец, всего человечества.
Сознательный подвиг — когда человек помогает не по инстинкту (потому что не может иначе) и не по правилу (потому что надо), а по свободному выбору, понимая, что это приближает всеобщее счастье.
Цель жизни — Не личное наслаждение (это гедонизм) и не польза для себя (это эгоизм), а развитие в себе высшей нравственной личности, которая живет ради блага всех.
Быть справедливым и солидарным — естественно для человека, как дышать: это не религиозный долг и не слабость, а главный эволюционный механизм, который позволил людям стать людьми, а не вымершими хищниками.
Живём вместе → помогаем друг другу → появляется чувство справедливости → возникает мораль.
Идеал — свободное и солидарное общество. По Кропоткину люди способны жить без жесткого принуждения, если есть: взаимопомощь, равенство, уважение. Тогда мораль становится естественной нормой.
Нравственность рождается и развивается из инстинкта взаимной помощи. Её высшая цель — создать такое общество, где люди инстинктивно, без принуждения и без внешних «кнута и пряника», поступают на благо всех и на счастье каждого. Это и есть настоящая этика будущего — этика свободного, равноправного, солидарного общества.
2. Работы Питирима Сорокина
2.1. «Система социологии»
1. Основа человеческого общества это взаимодействие.
Не индивид сам по себе, а именно: взаимодействие между людьми (интеракция).
Примеры: общение, обмен, конфликт, сотрудничеств.
! Общество = сеть взаимодействий.
2. Три ключевых элемента любого социального явления.
Субъекты (люди, группы)
Акты взаимодействия (действия)
Проводники (средства) — язык, символы, культура
! Без «проводников» общество невозможно.
3. Социальные системы и уровни.
Общество строится как иерархия:
простые взаимодействия → группы → институты → общество в целом.
! Всё взаимосвязано и образует систему.
4. Культура — ключ к пониманию общества.
Взаимодействие всегда культурно опосредовано.
То есть, люди действуют через: нормы, ценности, символы.
Пример. Один и тот же поступок: в одной культуре это подвиг, а в другой — преступление.
! Значит, реальность социальна и культурно обусловлена. (Без культуры нет социальной реальности).
5. Существуют Уровни социальной реальности. «Карта Общества»
Уровень 1 — элементарные взаимодействия отдельных людей: разговор, обмен.
Уровень 2 — группы: семья, класс, профессиональные сообщества.
Уровень 3 — институты: государство, право, экономика, религия.
Уровень 4 — общество: вся система целиком.
! Все уровни взаимосвязаны.
6. Типы взаимодействий, классификация по разным основаниям.
По характеру: сотрудничество, конфликт.
По направленности: односторонние (приказ), взаимные (диалог).
По длительности: кратковременные, устойчивые.
7. Социальные группы и их структура.
Группа — это не просто люди, а устойчивая система взаимодействий.
Признаки группы: общие нормы, роли, структура, цели.
Примеры: семья, армия, партия
8. Социальная причинность.
Нельзя объяснить общество одной причиной. Социальные явления многопричинны.
! Всё связано со всем. Экономика, культура, политика — переплетены.
Итак, Общество — это сложная система взаимодействий людей, происходящих через культурные посредники и организованных в многоуровневые структуры.
2.2 «Преступление и кара, подвиг и награда»
Наказание и награда — это не просто юридические меры, это фундаментальный механизм, через который общество:
регулирует поведение людей, формирует мораль, поддерживает порядок.
Поведение человека управляется реакцией общества.
Любое действие человека вызывает ответ: преступление → наказание; подвиг / полезное действие → награда. Это универсальный социальный закон.
Нет абсолютного добра и зла.
То, что считается «преступлением» или «подвигом», зависит от: эпохи, культуры, власти. Революционер может быть преступником сегодня и героем завтра.
— Одно и то же действие может быть и подвигом, и преступлением.
Пример: Убить тирана. Для его сторонников это злодейство (за ним должна следовать кара). Для народа — подвиг (который должен быть вознагражден). Само убийство одно и то же, а ярлык зависит от того, кто оценивает.
— Важно, кто совершил поступок.
Если ваш любимый брат ударил обидчика — это «защита чести». Если чужой хулиган ударил — это «преступление». П.Сорокин называет это «влиянием личности»: к своим мы снисходительны, к чужим — строги.
— Подвиг и преступление — зеркальны.
Это две стороны одной медали. Преступление — это нарушение запретов (не убий, не укради). Подвиг — это перевыполнение приказов (спаси ценой жизни, пожертвуй последним). В обоих случаях человек выходит за рамки обычного поведения, но в одном случае — в минус, в другом — в плюс.
— Главный двигатель — реакция толпы.
Без зрителей и судей нет ни преступления, ни подвига. Если человек украл хлеб в лесу, где никого нет, и никто не узнал — социологического события не произошло. Есть только факт кражи. Преступлением это становится в момент осуждения обществом.
Преступление и подвиг — это не свойства самого поступка, а оценочные ярлыки, которые общество вешает на действия людей в зависимости от того, нравится ему этот человек или нет, и соответствует ли поступок правилам группы.
— Одна из причин преступности и конфликтов — несовпадение шаблонов поведения у разных групп людей (этнических, религиозных, культурных). Если шаблоны не совпадают — возникают трения. Эта идея помогает объяснять не только преступления, но и современные межэтнические или культурные конфликты.
Наказания и награды формируют личность.
Человек учится через социальный опыт: избегает наказаний и стремится к одобрению. Так формируются: нормы, ценности, характер. Наказание и награда — это инструменты социального контроля: они заставляют людей вести себя так, как выгодно данному конкретному обществу.
Система санкций = основа общества.
Общество существует благодаря санкциям (ограничениям). Таким образом, снятие любых ограничений, в первую очередь морально-этических может разрушить любое общество.
Типы санкций: правовые (законы), моральные (одобрение / осуждение), религиозные, социальные (статус, престиж).
Дисбаланс ведёт к кризису.
Если система нарушается:
Слишком много наказаний ведет к страху и подавлению.
Слишком много наград ведет к разложению и потери дисциплины.
! Баланс критически важен.
Гармоничное Общество со временем прогрессирует.
Чем дальше вперёд, тем больше полезное поведение становится привычкой и внутренней нормой большинства людей. Люди начинают вести себя морально и полезно без кнута и пряника. Поэтому: наказания становятся мягче и реже, награды тоже теряют силу, в идеале и то, и другое исчезнет.
«Кары и награды нужны были для того, чтобы уничтожить кары и награды». Это и есть социально-правовой прогресс. Нормальное гармоничное Общество со временем движется к состоянию, где мораль и полезное поведение живут внутри человека, а не навязываются извне.
2.3 «Голод как фактор»
Голод — это не просто биологическое состояние, а мощный социальный фактор, который радикально меняет поведение людей, разрушает нормы и трансформирует общество.
1. Стирается разница между людьми.
Голод уравнивает всех: богатый становится нищим, верующий забывает о постах, законопослушный гражданин — вором. Социальный статус, образование, воспитание — всё перестает работать, когда умирают от голода.
2. Голод разрушает социальные нормы. Деградация «тормозов».
Когда начинается голод: исчезают моральные ограничения, разрушаются запреты, падает уровень доверия. Обычно нас сдерживает страх наказания, жалость, мораль. Голод отключает эти «тормоза» один за другим.
Сначала человек ест несъедобное (траву, кору, землю). Потом обманывает и ворует. Потом идет на грабеж и убийство за кусок хлеба. В финале — каннибализм. Когда инстинкт голода достигает пика, поедание мертвых и даже убийство ради еды становится массовым явлением. Это не «зло», это биологический рефлекс, подавивший социальные нормы.
! Мораль уступает инстинкту.
Биология берёт верх над культурой.
В экстремальных условиях человек возвращается к базовым инстинктам. Самосохранение становится главным мотивом. Культура, нормы, идеалы — отходят на второй план.
3. Деградация социальных институтов.
Голод бьёт по ключевым структурам:
- семья (распад, конфликты),
- экономика (чёрный рынок, бартер),
- государство (потеря контроля),
- право (не работает).
! Общество начинает «расподаться».
4. Изменение психики и поведения.
При наступлении голода фиксируется: рост агрессии, апатия, отчаяние, примитивизацию мышления. Человек становится более импульсивным и менее рациональным.
5. Социальная дифференциация усиливается.
Голод усиливает неравенство и создаёт новые «элиты» (те, у кого есть ресурсы). Ускоренно появляются спекулянты и теневые структуры.
6. Массовые девиации.
Резко растут: преступность, проституция, насилие.
! Это не «испорченность», а реакция на условия.
7. Голод как фактор исторических изменений.
! Голод может: провоцировать революции, разрушать государства, менять социальные системы.
Голод обнажает биологическую основу человека и разрушает социальную оболочку общества.
Сорокин утверждает, что именно зажатый пищевой инстинкт (а не идеи марксизма) — главная причина бунтов. Люди восстают не за «светлое будущее», а потому что хотят есть. Революция начинается, когда голодная толпа перестает бояться виселицы больше, чем смерти от голода.
Цивилизация держится не так прочно, как кажется. Нормы работают только при нормальных условиях. Убери базовые ресурсы — и общество быстро деградирует.
Итак, голод — это не просто «нет еды», а мощнейший двигатель всего человеческого и общественного поведения. Он влияет на нас глубже, чем политика или идеология, потому что еда — это базовая энергия жизни. Когда её мало или она плохого качества, запускается цепная реакция, которая перестраивает и тело, и психику, и всё общество.
Главная цепочка, которую доказывает П.Сорокин:
- Физиология: Голод → истощение сил организма → ослабление всех инстинктов (в первую очередь самосохранения) → болезни, смерть. Люди превращаются в «живые скелеты», едят крыши, траву, трупы, бросают детей.
- Психология и поведение: Голод ломает убеждения («выходит победителем из единоборства с убеждениями»). Появляется «голодный психоз»: меняется мышление, эмоции, мораль. Человек готов на каннибализм, самоубийство, предательство. Все высокие принципы отступают перед инстинктом выживания. Рефлексы (по Павлову и Бехтереву) перестраиваются — поведение становится примитивным, «биологизированным».
- Социальная организация и общественная жизнь: Голод разрушает экономику, торговлю, сельское хозяйство. Возникает хаос: бунты, грабежи, миграции. Но самое важное — голод усиливает государственный контроль (этатизм). Общество движется к милитаризации, централизации, диктатуре, плановой экономике, карточкам, репрессиям. Свободы падают, бюрократия растёт. Сорокин прямо связывает это с «военным коммунизмом» и социализмом как формой принудительного государства при дефиците еды.
Сорокин показывает это на огромном историческом материале: от Древнего Египта, Рима, Китая до русской революции и голода 1921 года (когда погибло 5–7,5 млн человек). Он доказывает: голод — не случайность, а закономерный фактор войн и революций. Он повторяется в истории и всегда даёт похожие результаты: распад старого общества и рождение нового, более жёсткого и контролирующего.
2.4 «Социология революции»
1. Революция = распад социальной системы.
Сорокин рассматривает революцию как: разрушение норм, крах власти, распад институтов. Это не «созидание», а сначала деструкция.
2. Причина — накопленный кризис.
Революция возникает, когда: усиливается неравенство, растёт недовольство, власть теряет легитимность, ухудшаются условия жизни (голод, войны)
Система «перегревается» и ломается
3. Поведение масс резко меняется.
Во время революции: падает самоконтроль, растёт агрессия, усиливается иррациональность. Люди начинают действовать: импульсивно, жестоко, нестабильно.
4. Разрушение морали и права.
Как и в работе Голод как фактор: нормы перестают работать, закон теряет силу, насилие становится обычным. «Можно всё»
5. Элиты сменяются, но проблемы остаются.
Сорокин подчёркивает: старая элита падает, новая приходит
НО: Структура проблем часто сохраняется, Революция редко решает корневые проблемы.
6. Экономический и культурный упадок.
Революции сопровождаются: спадом производства, разрушением экономики, деградацией культуры, утратой знаний.
Общество откатывается назад.
7. Цикличность: революция → порядок.
После хаоса: возникает усталость, появляется запрос на стабильность, останавливается новая власть (часто жёсткая).
Революции часто заканчиваются диктатурой и усилением контроля.
Революция — это форма социального распада, которая разрушает больше, чем создаёт, и почти неизбежно ведёт к новому порядку через насилие.
2.5 «Человек и Общество в условиях бедствий»
Бедствие — это «рентгеновский снимок» общества и психики, который делит всех на ангелов и демонов, не оставляя места серой зоне.
П.Сорокин выделяет три жестких закона, которые работают всегда и везде:
1. Закон поляризации (раскола)
Это главный закон книги. В обычной жизни люди могут быть «средними» (немного жадными, немного добрыми). Во время бедствия этот средний слой исчезает:
В морали: Падает уровень обычной нравственности (рост грабежей, предательства), но резко взлетает героизм, самопожертвование и альтруизм. Рядом с людоедом расцветает святой .
В поведении: Часть людей впадает в панику и апатию (деградация), а часть — мобилизуется и проявляет чудеса организованности.
В экономике: С одной стороны, массовое обнищание, с другой — мгновенное обогащение спекулянтов и дельцов.
В идеологии: Люди либо впадают в крайний фатализм («Бог наказал»), либо становятся жесткими материалистами («надо отнять и поделить») .
2. Закон доминанты (переключения рефлексов)
Сорокин продолжает свою мысль из книги о голоде. Любой социальный инстинкт (жадность, стадность, самосохранение) под давлением бедствия вытесняет все остальные рефлексы. Человек перестает быть сложным — он становится одержимым одной целью (выжить, отомстить, спасти). В этот момент «человек разумный» превращается в «человека рефлекторного».
3. Закон социальной подвижности (перетряски)
Бедствия ломают социальные лифты. За одну неделю вор может стать министром (если вовремя украл хлеб для толпы), а князь — нищим. Сорокин показывает, что войны и революции — это периоды беспрецедентной вертикальной мобильности, когда рушатся все сословные перегородки.
Дополнительные тезисы:
— Бедствие = стресс-тест общества. Экстремальные условия проверяют: устойчивость норм, силу институтов, мораль людей. ! Слабые системы ломаются, сильные — трансформируются.
— Поведение людей меняется в крайностях. В условиях бедствий люди: Могут деградировать: эгоизм, насилие, паника, борьба за выживание; Но могут и возвышаться: взаимопомощь, самопожертвование, героизм. Человек раскрывается в обе стороны.
— Разрушение социальной структуры. Бедствия ведут к ослаблению государства, сбоям экономики, разрушению привычных ролей. Привычный порядок перестаёт работать.
— Перестройка общества. После удара меняются элиты, появляются новые нормы, перестраиваются институты. Общество «пересобирается».
— Усиление неравенства и конфликтов. Во время бедствий одни теряют всё, другие усиливаются. Растут напряжение и конфликты.
— Массовая психология. П. Сорокин отмечает: страх, апатия, радикализация, внушаемость. ! Людьми легче управлять в кризис.
— Бедствия ускоряют историю. То, что в норме длится десятилетиями, происходит за годы или даже месяцы. Примеры: смена режимов, разрушение систем, появление новых порядков.
Бедствия разрушают старый порядок, обнажают природу человека и ускоряют радикальные изменения общества.
Бедствие — это испытание на разрыв: оно не меняет суть человека, а лишь срывает с него всю одежду культуры, обнажая до костей — и эти кости либо оказываются золотыми (святость), либо гнилыми (скотство). Среднего не дано.
В отличие от ранней работы «Голод как фактор», где главным злом была биология, здесь П. Сорокин делает оптимистичный вывод : бедствия очищают общество, отсеивая слабых духом и случайных, и в итоге всегда приводят к нравственно-религиозному возрождению выживших.
2.6 «Социальная и культурная динамика»
Культура и общество развиваются не по прямой линии «прогресса», а по большим циклам — как приливы и отливы. Вся история человечества — это ритмические колебания трёх главных типов культурных «суперсистем» (сверхсистем). Каждая суперсистема — это целостный взгляд на реальность, который определяет всё: искусство, науку, право, мораль, экономику, войны и даже характер человека.
Он выделяет три суперсистемы:
- Идеациональная (духовная, сверхчувственная) — реальность в первую очередь духовная, божественная, вечная. Ценности: вера, аскетизм, Бог, абсолют. Пример: Средневековье, раннее христианство, буддизм. Искусство — символичное, абстрактное.
- Сенситивная (чувственная, материалистическая) — реальность = то, что можно увидеть, потрогать, измерить и получить удовольствие. Ценности: польза, наслаждение, деньги, наука, эмпирия. Пример: Возрождение, Просвещение и наш современный мир. Искусство — реалистичное, чувственное, «как в жизни».
- Идеалистическая (интегральная) — гармоничный баланс первых двух: и дух, и чувства вместе. Пример: классическая Греция V–IV вв. до н.э. или Высокое Возрождение.
Сорокин доказывает на огромном статистическом материале: суперсистемы сменяют друг друга циклически (идеациональная → идеалистическая → сенситивная → снова идеациональная). Переход всегда идёт через кризис и хаос.
Главная мысль : Западная культура с XVI века живёт в поздней стадии сенситивной суперсистемы. Она дала огромный прогресс в науке и комфорте, но теперь вошла в фазу упадка: материализм, потеря смысла, рост войн, революций, преступности, психических расстройств и дезинтеграции. Кризис XX века (войны, тоталитаризм, моральное падение) — это закономерный «закат» чувственной культуры. Дальше — либо полный распад, либо переход к новой идеациональной (или идеалистической) суперсистеме через возрождение высших духовных ценностей.
2.7 «Восстановление человечества»
Все привычные «лекарства» от мирового кризиса — это пустышки. Ни новая демократия, ни наука, ни капитализм, ни мировое правительство, ни ООН, ни обычное образование не спасут человечество. Почему? Потому что они не меняют главного действующего лица — самого человека. Пока люди остаются эгоистичными, материалистическими и разобщёнными, любые внешние реформы обречены.
Единственный настоящий выход — творческий альтруизм (unselfish creative love, взаимная любовь и помощь). Это не сентиментальная «доброта», а мощная социальная сила: когда люди начинают жить не «я — отдельный атом», а «мы — единое целое». Альтруизм рождает солидарность, снижает конфликты, высвобождает творческую энергию и позволяет перейти от умирающей сенситивной культуры к новой, более гармоничной (интегральной или идеациональной).
В данном труде П.Сорокин подробно разбирает:
- Что такое настоящий альтруизм (мудрый и творческий, а не слепая страсть).
- Почему наука последних 400 лет игнорировала «энергию любви» и тем самым ослабляла человека.
- Как перестроить личность, семью, образование и религию, чтобы альтруизм стал нормой поведения.
- Как провести «революцию умов и сердец» (без насилия) — через мобилизацию высших сил человека (сверхсознательное)
- Личность: Изменять сознание, ценности и поведение отдельных людей, воспитывая в них альтруизм.
- Культура: Пересмотреть культурные нормы, транслируемые через искусство, образование и СМИ, которые часто поощряют эгоизм и насилие.
- Общество: Реформировать социальные институты (семью, школу, государство, экономику) так, чтобы они поддерживали и поощряли альтруистическое поведение, а не конкуренцию.
Перестройка личности:
- Внутренняя трансформация эго: человек должен сам, сознательно изменить структуру своего «я», свои ценности и нормы поведения. Это делается через усилие мысли, медитацию, волю и самоанализ.
- Развить сверхсознательное (superconscious) — высшую творческую и моральную силу человека, которую наука 400 лет игнорировала.
- Заменить слепую альтруистическую страсть на мудрый и творческий альтруизм: любовь должна быть разумной, не вредить ни себе, ни другим, и быть направлена на все человечество, а не только на «своих».
- Практика: ежедневное усилие по контролю подсознательных эгоистических импульсов через сознательное и сверхсознательное. Сорокин подчёркивает: «такие изменения должны быть произведены самим индивидом, его собственным усилием мышления, медитации, воли и самоанализа».
- Результат: человек перестаёт быть «изолированным атомом» и начинает чувствовать себя частью единого «мы».
Перестройка семьи:
- Превратить семью из союза «эгоизмов» в сообщество взаимной любви и помощи.
- Заменить антагонистические или принудительные отношения на чисто альтруистические: каждый член семьи должен видеть в другом «ребёнка Божьего» и относиться к нему с симпатией, compassion и взаимопомощью.
- Создать в семье атмосферу коллективного «мы»: радости и горести одного — это радости и горести всех. Здесь человек впервые учится делиться, жертвовать и любить без расчёта.
- Семья становится первой школой универсального альтруизма — от родительской любви к детям она должна расширяться на всё человечество (иначе «внутригрупповой альтруизм» порождает вражду к «чужим»).
Перестройка образования :
- Радикально изменить содержание и цели образования: вместо чисто эмпирических и утилитарных знаний — интегральное воспитание, которое соединяет науку, мораль и высшие ценности.
- Ввести систематическое обучение альтруизму как навыку: учить детей и взрослых практике взаимопомощи, эмпатии, бескорыстной любви.
- Развивать амитологию (новую науку о любви и дружбе, которую Сорокин предлагает создать) как обязательную дисциплину.
- Образование должно помогать человеку открывать своё сверхсознательное и перестраивать эго. Оно становится инструментом «культивирования альтруизма» на массовом уровне.
Перестройка религии. Две главные реформы :
- Возрождение подлинного религиозного опыта (а не доктрин и обрядов). Нужно вернуть живое ощущение «присутствия Бога» и единства с «Бесконечным Многообразием», какое испытывали мистики. Без эмоциональных истерик, а через тихую, глубокую практику.
- Реализация этических норм в повседневном поведении. Верующий должен жить любовью: «истинно религиозный человек любит других детей Божьих и все живые существа в меру своих сил».
Сверхсознательное. Сорокин описывает структуру личности как трёхуровневую:
- подсознательное (биологические инстинкты, рефлексы, хаотические импульсы),
- сознательное (рациональное мышление, воля, нормы общества),
- сверхсознательное — высший уровень, источник творчества, интуиции, бескорыстной любви и альтруизма.
Именно сверхсознательное даёт «энергии любви» — самую мощную силу, которую наука последних 400 лет полностью игнорировала. Из-за этого человечество оказалось «беспомощным» в создании творческого альтруизма.
Мобилизация высших сил = освобождение и активизация этих сверхсознательных энергий. Когда сверхсознательное берёт верх над подсознательным и сознательным, человек перестаёт быть «изолированным атомом» и начинает жить как часть единого «мы».
Как провести эту революцию ?
Сорокин формулирует чёткий и практический план (особенно в главе «Personal factors of creative altruism»):
Верховная мобилизация ментальных и моральных сил: Все доступные силы ума, воли и морали должны быть направлены на одну цель — рост альтруизма. Это не пассивная надежда, а активное, героическое усилие всего человечества.
Контроль подсознательного через сознательное и сверхсознательное: «Контроль подсознательных импульсов сознательными и сверхсознательными факторами». Подсознание (эгоизм, агрессия, страх) не уничтожается, а подчиняется высшим уровням. Сверхсознательное здесь — главный «дирижёр».
Освобождение энергий сверхсознательного: «При поддержке сил исторического процесса и особенно освобождённых энергий сверхсознательного человечество сможет пройти этот путь до новой творческой гармонии».
Для этого наука, образование и общество должны срочно переориентироваться на изучение «человеческих энергий» (human energies), особенно сверхсознательных.
- Начинается с каждого человека лично («begin with themselves»). Индивид сознательно позволяет сверхсознательному всё больше контролировать свою жизнь.
- Переходит в совместное действие групп — добровольные сообщества, которые практикуют и распространяют альтруизм.
- Масштабируется на всё общество через перестройку культуры, семьи, образования и религии.
Главная мысль: Человечество может спастись и возродиться только через массовое увеличение бескорыстной, творческой любви в поведении, отношениях, институтах и культуре. Без этого — продолжение войн, хаоса и упадка. С этим — новый расцвет, мир и гармония. Это не утопия, а научный и практический план: нужно изучать альтруизм как точную науку («амитология» — наука о дружбе, любви и взаимопомощи) и сознательно его культивировать.
2.8 Социальная и культурная мобильность
Общество — это не статичная пирамида, где каждый «сидит» на своей ступеньке всю жизнь. В любом обществе (от первобытного до современного) постоянно происходит социальная мобильность — перемещение людей и созданных ими вещей (ценностей, идей, богатства) из одной социальной позиции в другую.
Он вводит чёткие понятия:
- Социальное пространство — не география, а система связей человека с разными группами (семья, профессия, класс, партия и т.д.). Положение человека определяется тем, к каким группам он принадлежит и насколько сильно.
- Социальная стратификация — «слои» общества (экономические, политические, профессиональные).
- Мобильность — любой переход внутри этого пространства.
Два главных вида мобильности:
- Горизонтальная — перемещение на том же уровне (например, сменил работу, но статус остался прежним: из одного завода на другой).
- Вертикальная — вверх (восходящая, «подъём») или вниз (нисходящая, «падение»). Это самое важное: из бедных в богатые, из простых солдат в генералы, из неизвестных в знаменитости.
Вертикальная мобильность бывает:
- Индивидуальная (один человек пробивается),
- Коллективная (целая группа поднимается или падает).
Сорокин показывает, что мобильность — универсальное явление. Нет абсолютно «закрытых» обществ (даже кастовая Индия или феодальная Европа имели каналы движения). Но интенсивность (сколько людей движется) и генеральность (насколько широко) сильно колеблются во времени и в разных странах. В периоды стабильности мобильность медленная и упорядоченная. В периоды кризисов, войн, революций, голода — она становится хаотичной и массовой.
Каналы (лифты) мобильности — механизмы, через которые люди поднимаются или падают:
- образование и школа,
- армия и война,
- церковь и религия,
- политические партии,
- богатство и бизнес,
- брак и семья и др.
Каждый канал работает по-своему и «фильтрует» людей (отбор по способностям, деньгам, связям и т.д.).
Главная мысль книги (самый яркий вывод): Социальная (и культурная) мобильность — это естественный и постоянный процесс, который определяет динамику любого общества. Она не придумка капитализма и не «классовая борьба» (как у Маркса), а фундаментальный закон социальной жизни. Высокая мобильность даёт динамику, инновации и циркуляцию элит (свежая кровь наверху), но может создавать нестабильность и психологическое напряжение у людей. Низкая мобильность — стабильность, но и застой. Общества и эпохи различаются именно по степени и формам этой мобильности.
2.9 Власть и мораль
Власть почти всегда развращает человека. Чем больше и жёстче власть у правителей, тем они чаще становятся безнравственными и даже преступными — гораздо больше, чем обычные люди. Поэтому главный вопрос: «Кто будет сторожить самих стражей?» (отсылка к Платону). Без контроля власть превращается в угрозу для всего человечества.
Сорокин на огромном историческом материале (от древних царей и султанов до современных политиков) доказывает три простые, но жёсткие вещи:
- Правители — самые «криминальные» люди в обществе. Они чаще убивают (в том числе родственников и соперников), грабят в огромных масштабах (войны, конфискации), лгут, предают и проявляют цинизм. Примеры: 40 % английских королей убивали своих родных, примерно столько же — турецких султанов, русских князей и т. д. У обычных людей таких преступлений в сотни раз меньше.
- Чем абсолютнее власть — тем сильнее порча. Неограниченная власть (диктатура, абсолютная монархия) превращает правителя в «доктора Джекила и мистера Хайда»: на людях он может говорить о благе народа, а на деле — творить зло. Власть опьяняет, отбирает совесть и усиливает худшие черты (властолюбие, эгоизм, жестокость). А когда власть ограничена (конституция, сильное общественное мнение, законы) — преступность правителей резко падает и может стать даже ниже, чем у народа.
- В XX веке это уже вопрос выживания человечества. В ядерную эпоху жизнь миллионов зависит от горстки лидеров, которые часто морально и умственно не готовы к такой ответственности. Поэтому нельзя больше доверять судьбу мира «политиканам». Нужно:
- жёстко ограничивать власть (конституционно и морально);
- заменить «племенные» идеологии (национализм, коммунизм и т.п.) на общечеловеческие ценности;
- двигаться к всеобщему разоружению;
- формировать власть из людей с высокими моральными и интеллектуальными качествами (учёные, мудрецы, «святые» в смысле альтруизма), а не из карьеристов-властолюбцев.
Власть и мораль — плохие соседи. Без постоянного контроля и нравственного «тормоза» любая власть деградирует. Самый опасный человеческий порок — не пьянство и не разврат, а властолюбие. Оно калечит и правителей, и миллионы подданных.
3. Ибн Хальдун «Мукаддима» (Предисловие, 1377 г.)
Ибн Хальдун (1332–1406), арабский историк, политик и мыслитель из Северной Африки. Многие называют «Мукаддиму» первой в истории настоящей социологией и философией истории — за 400–500 лет до европейских учёных вроде Конта или Маркса.
Мукаддима» — первая научная теория общества: подъём и падение цивилизаций определяются силой асабийи (групповой солидарности), а вся история подчиняется естественным социальным законам. Книга объясняет: почему империи рушатся, почему мигранты и «свежие» народы часто берут верх над «старыми» богатыми обществами, почему национализм и племенная сплочённость сильнее денег, и как роскошь и гедонизм разрушает государства изнутри. Она актуальна для понимания революций, упадка сверхдержав, миграционных кризисов и даже современной политики.
Главный «двигатель» всего — асабийя (عصبيّة) — групповая солидарность, сплочённость, чувство «мы — одно целое». Это не просто дружба, а мощная сила, которая заставляет людей жертвовать собой ради группы.
Цивилизация — это живой организм, который проходит стадии «дикость -> городская жизнь -> разложение -> смерть», и главная движущая сила этого цикла — сплоченность .
Вот три главных закона Ибн Хальдуна по порядку:
1. Главная пружина истории — «Асабийя» (групповой дух)
Это чувство «свой против чужого» (родство, вера, общая беда). Кочевники (бедуины) живут в пустыне, где каждый день — борьба за воду и пастбища. У них асабийя железная: они привыкли подчиняться вожаку и умирать за своих.
Горожане живут в тепле и сытости. У них асабийя гнилая: каждый думает только о себе, наемные солдаты воюют плохо.
Закон: Жесткая группа кочевников всегда завоюет расслабленный (разложившийся), богатый город.
2. Закон четырех поколений (Железо -> Серебро -> Золото -> Разложение)
Ибн Хальдун описывает, как умирает любая династия за 4 стадии (около 120 лет):
Поколение 1 (Основатели): Жесткие, нищие, суровые кочевники. Они захватывают власть (в городе или стране) силой. Групповая солидарность (Асабийя) на максимуме.
Поколение 2 (Сыновья): Уже знают богатство, но помнят заветы отцов (Групповая солидарность уменьшается, но все еще имеет значение). Контролируют чиновников и армию. Золотой век.
Поколение 3 (Внуки): Родились во дворцах. Ленивы, доверяют наемникам и евнухам. Теряют единство и групповую солидарность (асабийю), перестают следовать по пути справедливости и взаимопомощи.
Поколение 4 (Правнуки): Полное разложение (гедонизм) и разобщение. Государство тратит деньги на постройки и развлечения. Забыли, как держать меч. Государство падает под ударом свежих кочевников с сильной групповой солидарностью — и цикл повторяется снова.
3. Экономические законы (за 500 лет до Адама Смита)
Ибн Хальдун открыл основы рынка:
Низкие налоги -> Расцвет экономики. Если правитель дерет три шкуры, торговцы бегут, производство встает, налогов становится еще меньше.
Труд — источник стоимости. Чем сложнее труд, тем дороже товар (он объясняет это на примере резьбы по дереву).
Спрос рождает предложение. Если в городе есть спрос на роскошь, туда едут мастера.
Цивилизации не вечны и не случайны. Они рождаются, растут, стареют и умирают по строгому закону: пока сильна асабийя (групповая сплочённость) — подъём и власть; когда она слабеет от роскоши и разобщения — неизбежный крах. История циклична, и это можно изучать научно, как природу.
Есть единство → есть сила → есть государство → приходит роскошь → исчезает единство → государство падает.
«Трудные времена рождают сильных людей».
«Сильные люди создают хорошие времена».
«Хорошие времена рождают слабых людей».
«Слабые люди создают трудные времена»